Dios no existe © by Stuart Chalmers

Artículo publicado por Philip Ball el 16 de abril de 2012 en Nature News

Un provocador estudio que vincula la incredulidad religiosa con el pensamiento analítico requiere de un cuidadoso análisis por sí mismo, dice Philip Ball.

Los psicólogos Will Gervais y Ara Norenzayan no lo han hecho con maldad, pero su último trabajo sobre la psicología de las creencias religiosas seguramente aviven las llamas del debate.

Su estudio, que se publica en el ejemplar de esta semana de la revista Science¹, ofrece pruebas de que cuando las personas adoptan un pensamiento analítico, es menos probable que expresen fuertes creencias religiosas. En otras palabras, cuanto más inclinado estés a pensar en un problema en lugar de a depender de tu instinto, menos probable es que te rindas a la creencia en agentes sobrenaturales.

Los autores, con sede en la Universidad de British Columbia en Vancouver, Canadá, dejan claro que no se pronuncian acerca del valor de la creencia religiosa, ni sugieren que dichas creencias sean inherentemente irracionales (mucho menos falsas). Parecen insistir en que ‘simplemente es una idea’.

Pero un descargo de responsabilidad tan honesto no evitará que algunos ateos aseveren que dicho estudio demuestra que la religión es el resultado de un razonamiento incorrecto, si no directamente de la estupidez, para la cual, la única cura, es una alta dosis de sobriedad analítica. (Mi experiencia es que parece haber una visión extremista, ya sea desde la religión o del lado contrario, que es el verdadero enemigo del pensamiento racional).

Lo valioso y estimulante que revela este estudio, no obstante, es la dificultad de someter la creencia religiosa al escrutinio científico. Es importante que hagamos el esfuerzo de hacerlo – en particular por comprender cómo y por qué la religión puede promocionar la ignorancia, intolerancia y el conflicto. El problema es que es casi imposible idear algún tipo de investigación de la ‘creencia religiosa’ per se, debido a que tiene en cuenta muchas formas y raramente consiste en un conjunto consistente y coherente de principios, incluso para un individuo en particular. Es como intentar estudiar qué hace a la gente ‘artística’ o ‘buena’.

Preparado y listo

 Por esto es por lo que las objeciones y advertencias en este estudio son tan obvias, aunque no menos pertinentes. El enfoque general de los investigadores fue poner a prueba a los voluntarios – en algunos casos estudiantes universitarios canadienses, en otros, como explica el artículo, una “muestra nacional (aunque no representativa) de adultos americanos reclutados a través de Internet”. Ambos conjuntos de voluntarios constituyen sólo una muestra limitada, como reconocen Gervais y Norenzayan.

Durante las pruebas, se implicó a los voluntarios en una tarea en la que subrepticiamente se provocaba el pensamiento analítico, o se les daba una tarea de control. Se les preguntaba si estaban de acuerdo con una serie de frases acerca de la religión, tales como “Creo en Dios” o “En realidad no paso mucho tiempo pensando sobre mis creencias religiosas”.

Estas pruebas de ‘preparación’ tuvieron distintos grados de sutileza. Una implicaba la observación del la famosa escultura de Rodin “El Pensador”, o para el grupo de control, una imagen visualmente similar pero muy distinta conceptualmente de un atleta griego clásico. Otra implicaba una prueba de ordenación de palabras, en la que las palabras podían estar o no asociadas con el pensamiento analítico (‘razón’, ‘reflexión’, etc.). Se sabe que dicha preparación puede provocar modos específicos de pensamiento; por ejemplo, mejorando el rendimiento en las pruebas analíticas².

Uno de los atractivos de este enfoque es que puede decirnos algo sobre la causalidad. No se trata simplemente de examinar si los ateos tienen una mayor tendencia a pensar de manera analítica, sino a tratar de detectar si la promoción del pensamiento analítico aumenta la incredulidad. Aparentemente lo hace y, hasta ese punto, apoya la idea de que la preparación científica podría reducir la religiosidad.

Pero, ¿qué tipo de religiosidad? Los autores afirman que “se centran principalmente en la creencia y responsabilización de los agentes sobrenaturales aprobados por la religión” — examinaron las creencias en Dios, el demonio y los ángeles. Esto, por supuesto, ya asume un contexto judeo-cristiano, pero hay multitud de devotos creyentes que no tienen necesidad de ángeles o demonios, y algunos de ellos tal vez ni siquiera necesitan una creencia en Dios en el sentido tradicional cristiano(Max Planck era uno de tales ejemplos).

Esto apunta al problema clave, que es (o deberá ser) un dilema tanto para la propia religión como para los estudios científicos de la misma. Casi todas las cuestiones en el estudio de Gervais y Norenzayan se relacionan con la religión como una tradición popular – un aspecto del estilo de vida. Así es como se manifiesta en la mayor parte de culturas, pero apenas toca la religión como algo articulado por sus intelectuales más destacados: para la cristiandad, por ejemplo, filósofos como Tomás de Aquino, David Hume, Immanuel Kant y George Berkeley. La idea de que las creencias de esos individuos se habrían desvanecido de haber sido más analíticos es, divertida, sino algo más. Las conclusiones de Gervais y Norenzayan deberían ayudar a combatir la religión como un obstáculo indolente para unas mejores explicaciones del mundo natural. Pero no puede engancharse a la rica tradición de pensamiento religioso.

Artículos de Referencia:

Nature doi:10.1038/nature.2012.10539

1.- Gervais, W. M. & Norenzayan, A. Science 336, 493–496 (2012).
2.- Alter, A. L., Oppenheimer, D. M., Epley, N., Eyre, R. N. J. Exp. Psychol. 136, 569–576 (2007).

Artículo traducido y posteado en Ciencia Kanija, el original se publicó en Nature, su autor es Philip Ball.

Nuevo programa emitido en el lunes pasado en streaming en la web de ETB de la serie Escépticos en este caso dedicado a la homeopatía. Vale mucho la pena ver este programa más que nada para aclarar conceptos de como funciona esta “técnica medica”. No hay que ser un genio para darse cuenta de que diluir un principio activo “natural” miles de veces hasta que no queda rastro de él en el producto que al final se pone a la venta no puede tener absolutamente ningún efecto. Es de sentido común.

El efecto que produce esta generado por el cerebro del que lo toma, un simple efecto placebo. No habría nada que objetar a esta técnica – en el caso que se tomara en casos leves y con la supervisión médica  adecuada – sino fuera por el negocio que se ha creado a su alrededor (los “medicamentos” homeopáticos no son precisamente baratos) y una industria que, inexplicablemente, no tiene que pasar por ningún estudio previo – un estudio riguroso y científico, se entiende – para que sus productos se vendan en farmacias. Algo que, particularmente, es lo que más me ha sorprendido del programa.

La serie Escépticos ha sido creada escrita y dirigida por José A. Pérez del blog Mi mesa cojea y presentado por Luis Alfonso Gámez de Magonia.

Más sobre el tema en Pasa la vida:

• Escépticos: ¿A ti te funciona?
• Escépticos: ¿Fuimos a la Luna?

Después de que en enero pasado se emitiera el programa piloto de la serie Escépticos: ¿Fuimos a la Luna? con gran exito y que ya posteé en su momento, más abajo esta el enlace, ayer emitió la ETB el segundo – o el primero, según se mire – llamado Escépticos: ¿A ti te funciona? dedicado a las llamadas medicinas alternativas o complementarias como parece que dicen algunos ahora.

Básicamente son un compendio de efectos placebo que, en según qué casos de baja gravedad medica, pueden funcionar si el sujeto cree en este tipo de terapias, pero que nunca deben sustituir lo que realmente funciona: la medicina. Y lo que es peor es que estos placebos los cobran a precios elevados personas con pocos escrúpulos y que se benefician de la ignorancia y del sufrimiento de la gente.

La serie Escépticos ha sido creada escrita y dirigida por José A. Pérez del blog Mi mesa cojea y presentado por Luis Alfonso Gámez de Magonia.

Más sobre el tema en Pasa la vida:

• Escépticos: ¿Fuimos a la Luna?

Los creacionistas «científicos» literalistas reinterpretan datos paleoicnológicos para intentar demostrar sus tesis bíblicas

Icnitas elongdas del río Paloxy.

Desde comienzos del siglo xx, la inter­pretación literal de la Biblia se halla bien implantada en los medios evangelis­tas estadounidenses. A partir de finales de los años sesenta, los adeptos a esta doctri­na labraron la credibilidad de la misma mediante reinterpretaciones (erróneas) de datos científicos. Su objetivo: fundar un «creacionismo científico». Hoy en día, todas las ciencias que hacen referencia a un origen o evolución de la Tierra (geolo­gía), el universo (astronomía y astrofísica) o la vida (biología y paleontología) cono­cen corrientes creacionistas.

Además de rechazar la teoría de la evolución, los creacionistas «científicos» literalistas defienden dos convicciones con implicaciones paleontológicas: que los dinosaurios fueron contemporáneos de los hombres y que la mayoría de aque­llos desaparecieron en el Diluvio univer­sal. Para demostrarlas, acomodan a su favor datos científicos, que quedan así integrados en su doctrina y originan in­terpretaciones erróneas. Veamos algunos ejemplos.

Para justificar que los humanos fue­ron coetáneos de los dinosaurios, los creacionistas afirman que unas huellas fósiles de forma estrecha y alargada en­contradas al lado de unas huellas de di­nosaurio ubicadas en el río Paluxy cerca de Glen Rose, Texas, pertenecen a pies humanos. En realidad, esas icnitas elongadas, bien conocidas entre los paleoicnólogos, corresponden a la impresión del metatarso de los autópodos posteriores de un dinosaurio.

Otro ejemplo atañe a dos conjuntos de icnitas: uno hallado en la localidad riojana de Enciso y otro en Saint George, en el estado de Utah. Según los estudios pa­leontológicos, estas huellas demuestran que ciertos dinosaurios terópodos no avianos nadaban de forma eficaz. Además, se sabe que los dinosaurios que las impri­mieron no fueron contemporáneos, pues­to que las primeras pertenecen al Cretá­cico inferior (hace unos 125 millones de años) y las segundas al Jurásico inferior (hace unos 180 millones de años).

En cambio, los creacionistas Tas Wal- ker y John H. Whitmore han utilizado esas icnitas para respaldar la hipótesis de que los dinosaurios se extinguieron por causa del Diluvio universal. Afirman que si se han encontrado huellas acuáticas de di­nosaurio es porque estos intentaron de­sesperadamente salvarse antes de fenecer ahogados en un escenario catastrófico marcado por condiciones anormales que no serían sino la muestra de la continua subida de las aguas del Diluvio bíblico. Además, dado el excelente estado de con­servación de las huellas, suponen que la sedimentación fue muy rápida, lo que se­ría consistente con la hipótesis del Diluvio. Según los geólogos creacionistas, durante la gran inundación, se produjeron colisio­nes entre los continentes, lo que propició que ciertas partes quedaran emergidas de forma temporal. De ahí que solo quedaran impresas las huellas de dinosaurios con capacidades natatorias, puesto que ello les habría permitido alcanzar dichas áreas y sobrevivir durante un tiempo.

Aunque ese razonamiento pueda pa­recer sólido, sus conclusiones son total­mente erróneas, ya que se apoya en la cronología bíblica y el catastrofismo, se­gún el cual las especies no evolucionan pero pueden desaparecer debido a catás­trofes naturales tales como el Diluvio. Los icnólogos, en cambio, se fundan en méto­dos científicos para datar y explicar la formación de ese tipo de huellas.

Ese tipo de reinterpretaciones pseudocientíficas no son más que tentativas de rechazo de la teoría de la evolución formulada por Darwin. Desde el punto de vista científico, la evolución es innegable. No existe, por tanto, debate intelectual posible entre científicos y creacionistas. Pero resulta difícil ignorar a estos últi­mos, dada la proliferación, sobre todo en EE.UU., de sus institutos de «investi­gación». Entre ellos destacan la Sociedad de Investigación sobre la Creación (Creation Research Society), el Instituto para la Investigación de la Creación (Institute for Creation Research) y la organización Respuestas en el Génesis (Answers in Genesis), muy activa en Internet. Además, los promotores del «diseño inteligente», un avatar del creacionismo, han conferi­do a este movimiento una imagen más científica y moderna, mediante la organi­zación de coloquios, la publicación de revistas y el desarrollo de programas de investigación. El creacionismo tiene tam­bién su versión islámica, liderada por la Fundación para la Investigación Científi­ca del turco Harun Yahya, autor del Atlas de la Creación que en 2007 se envió de forma gratuita al sistema escolar francés y belga.

Ante los movimientos creacionistas, la ciencia debe continuar defendiéndose a través de la divulgación de sus avances y de una enseñanza que promueva los fun­damentos del método científico. Sólo la acción conjunta de una legislación que preserve la laicidad y una comunicación plural que permita transmitir libremente el conocimiento humano impelerá nues­tra evolución cultural.

Artículo publicado en Investigación y Ciencia nº 419. Su autor es Rubén Ezquerra Miguel, palenteólogo investigador del Instituto de Estudios Riojanos y miembro de la Fundación Patrimonio Palenteológico de La Rioja.

Ayer no me dio tiempo pero no puedo más que solidarizarme con el blog Enchufa2 y con la difusión de un post publicado el 8 de abril pasado. El artículo trata de un “vidente” llamado Sandro Rey el cual tiene un programa de madrugada – de los muchos que, desgraciadamente, hay – dedicados a desorientar (y aquí me contengo) a personas crédulas y con problemas mediante respuestas vagas, generalistas y, aún cuando no acierta para nada, insistir en sus fantásticas afirmaciones.

Solo hay que mirar al tipo – en el enlace de más abajo lo podéis hacer –  con su bola, su media sonrisa y su lenguaje corporal para darse cuenta de que se está inventando lo que dice a medida que habla. Resulta que al señor Rey no le gustó el post y envió un correo amenazando con denunciar al blog por difamación. En otro post llamado Ladran, luego cabalgamos se explican los pormenores.

En definitiva, que me uno a una larga lista de blog en donde reproducimos el post que parece molestar tanto a este vidente timador.

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Esta es la transcripción de un fragmento de vídeo visto este miércoles en el Intermedio (vídeo 2, minuto 20’30 minuto 2’05”). En ella, una mujer (presumiblemente anciana) llama al programa nocturno del vidente Sandro Rey de La Sexta, para preguntar por la salud de su nieta. Se produce entonces la siguiente conversación:

—Hola, buenas noches.
—Hola buenas noches.
—¿En qué le puedo ayudar señora?
—Pues quería saber por la salud de una nieta.
—La salud de su nieta… hombre, aquí lo que más salen son alergias e insuficiencias respiratorias. ¿Cómo se llama usted?
—Yo soy Leo.
—Pues lo que veo más es cansancio físico o psíquico, o sea, “farta” de oxígeno, alguna alergia, algún problema en las vías respiratorias, las fosas nasales, faringe, bronquitis… eso es lo que yo le veo a esta nena. Pero no le veo nada malo, es pasajero, o sea…
—No, no, no… la niña no tiene eso eh, nada de eso.
—Bueno, eso es lo que yo estoy viendo.
—No, no, no, no.
—¿Qué tiene la niña?
—La niña tiene una enfermedad que le llaman Crohn, el Crohn. Y alergia no tiene ninguna.
—Sí… bueno, piense que… pero piense que esa enfermedad le crea una insuficiencia respiratoria. Eso no lo digo yo, lo dicen los doctores de…
—De momento no la tiene.
—Bueno, esa enfermedad, normalmente, los doctores de este país lo saben, crea a medida que va pasando el tiempo una insuficiencia respiratoria y las defensas al estar muy débiles también crean alergias, alergias internas-externas, o sea… Esa es la enfermedad que usted dice que tiene esa nena. Pues muy bien, pero deriva, deriva… o sea, lo que yo digo estoy diciendo es deriva. Y ella, aunque ahora no lo tenga no quiere decir que no lo vaya a tener pero yo, a la nena, lo que sí le recomiendo es que la pongáis en manos de un buen homeópata.

Es decir, que el tipo le diagnostica a la nena alergia, insuficiencias respiratorias, cansancio físico, cansancio psíquico, falta de oxígeno, problemas en las fosas nasales, la faringe, bronquitis… todo ello pasajero. Y cuando la nena resulta tener una enfermedad crónica intestinal este señor insiste en que ha acertado ¡y le recomienda acudir al homeópata! Desde luego, el que no se consuela es porque no quiere. Por no hablar de su total desconocimiento de la enfermedad de Crohn o las alergias (más le valdría tener un buen acceso a Google y dejar de darle vueltas a la dichosa bolita). Quizás su único acierto (pura poesía) haya sido afiliarse tan oportunamente con esos timadores reconocidos. Habría que incluir una advertencia de este tipo en los medicamentos homeopáticos:

Es de chiste y tendría muchísima gracia si no fuese tan real. Hay gente, especialmente la más vulnerable, que confía verdaderamente en estos estafadores. Y lo malo no es que necesiten una palabra de consuelo y alguien se la proporcione. Supongo que alguien que llama a un programa así tiene una pregunta que no sale de su cabeza y sólo desea darle solución de forma positiva (si recibiese una mala noticia, la preocupación no se disiparía y eso lo saben bien los videntes timadores). Lo malo es cuando este consuelo pretende sustituir al consejo oportuno de un experto, suplantar al médico, cuando se atreve a dar diagnósticos y a sugerir tratamientos. Entonces pone en verdadero riesgo la salud de quien confía en él, a veces más que en su propio médico.

¿No se podrían prohibir este tipo de conductas? ¿denunciar al estafador por negligente en casos parecidos? Sería tan sencillo como obligarles a dar una respuesta estándar cuando se trate de temas médicos. Podría incluso estar grabada, una voz en off que resonaría en el plató automáticamente ante la llamada oportuna: “Las autoridades sanitarias advierten que este intrigante no está autorizado a estafarle en temas relacionados con su salud. Si busca consejo, hable con su médico”. A fin de cuentas, no creo que las cajetillas de tabaco sean mucho más perjudiciales que estos señores.

Con gran placer por mi parte os anuncio que Pasa la vida se ha unido a ¡Magufos! un planeta/agregador de blogs y páginas dedicadas a la divulgación científica y al pensamiento crítico. Para los que no sepáis lo que significa el termino magufo ahí va una buena definición a cargo de Magonia:

Se llama magufos, por ejemplo, a los astrólogos, ufólogos, homeópatas y a los practicantes de pseudociencias en general; también se refiere de esa manera a personas que se atribuyen poderes sobrenaturales como los psíquicos y otros supuestos dotados; de manera semejante el término magufo se hace extensivo a ciertos periodistas especializados en lo esotérico y lo paranormal que fungen de tales sin cuestionar si el objeto de su especialización existe realmente más allá del mundo de las creencias.

Tenía mis dudas al solicitar la adscripción de Pasa la vida a ¡Magufos! pues este es un blog en donde la ciencia no es el único tema tratado ni mucho menos, pero veo que esto no ha sido óbice para que sea aceptado. Para los que me lean desde allí decirles que es un placer y un honor estar incluido con blogs y páginas de tan alto nivel y que por aquí encontrarán especialmente post sobre astronomía.

Nos venden bolas para lavar sin detergente, pulseras que nos equilibran y sintonizan, terapias que vienen de oriente o aparentemente avaladas por conspicuas publicaciones y señores con bata blanca, contubernios y conspiraciones que nos tratan como marionetas de seres que unas veces dominan el mundo desde edades oscuras y otras vienen en platillos para fecundar humanas, desangrar reses o hacer dibujos publicitarios en los campos de cereal. Seguimos sabiendo nuestro signo del zodiaco cuando tal conocimiento es objetivamente menos importante que el saldo de nuestra cuenta corriente. Navegamos por la red y nos creemos informados pero nos la cuelan hoy, mañana y pasado. Y si uno se pone a criticar, se le acusa de inquisidor o de triste y antiguo. ¿Es posible que nadie se atreva a decir que el emperador está desnudo? Algunos autores han decidido denunciar estos timos y, suicidas ellos, avalados por la Sociedad para el Avance del Pensamiento Crítico y la Editorial Laetoli, se han puesto a editar libros incendiarios, provocaciones que claman en el desierto. O acaso no… a esa pequeña posibilidad nos aferramos en defensa de la racionalidad.

Javier Armentia, astrofísico, comunicador científico y director del planetario de Pamplona desde hace 20 años. Y ponente de una tertulia que se celebrará en Savoy Club, en Madrid, el próximo 26 de abril. Toda la información en el blog de Armentia Por la Boca Muere el Pez.

Escépticos: ¿Fuimos a la Luna? es un programa piloto creado, escrito y dirigido por Jose A. Pérez, presentado por Luis Alfonso Gámez y con la producción de ETB 2 y K 2000. Jose A. Pérez es autor del gran blog Mi Mesa Cojea y Luis Alfonso Gámez de otro imprescindible y que sigo diariamente: Magonia, alojado en la página de Elcorreo.

Aunque nos parezca increíble a algunos, resulta que para un sector que parece bastante amplio de la ciudadanía española no esta nada claro que en junio de 1969 (y cinco veces más en años posteriores) la humanidad pisase la Luna. Más de la mitad de entrevistados a pie de calle manifiestan su duda cuando no la negación del hecho. La cosa se complica cuando entra en una aula de ESO – debe de ser 4º – y otra vez la mayoría de alumnos no se creen el logro estadounidense. Pero lo que me parece tan increíble como penoso es que alumnos de la Facultad de Ciencia y Tecnología, ni uno de ellos, se crean una palabra del viaje de Amstrong, Aldrin y Collins. Lamentable.

El programa se completa con entrevistas a especialistas científicos, mención especial a la acerada franqueza del astronauta Pedro Duque, y a desmontar las estúpidas teorías conspirativas: que si la bandera se mueve, las estrellas que no se ven, las sombras no paralelas (cuya explicación no es del todo correcta) o la caída de objetos de diferente peso en el vacío. Un gran documental. A ver si consiguen que la cadena vasca produzca más episodios.

Las medicinas complementarias y alternativas (CAM) pueden ser peligrosas para los niños, e incluso fatales, si se sustituyen por la medicina convencional, según indica una investigación de tratamientos CAM en niños publicada on-line en Archives of Disease in Childhood.

Pero los padres, a menudo equivocadamente, creen que los tratamientos con CAM son mejores para sus hijos, ya que son “naturales” y, por tanto, menos probable que tengan efectos secundarios dañinos, dicen los autores

Basan sus conclusiones en informes mensuales de eventos adversos asociados con CAM en la Unidad de Vigilancia Pediátrica Australiana entre 2001 y 2003.

Durante este periodo, se informó de 46 instancias de eventos adversos asociados con el tratamiento con CAM – incluyendo cuatro muertes. Pero sólo se completaron 40 cuestionarios, y uno de ellos estaba duplicado, lo que deja 39 casos.

Los informes destacan varias áreas de preocupación, incluyendo: la sustitución de la medicina convencional por terapias con CAM; cambios en el régimen de medicación hechos por practicantes de CAM; y restricciones dietéticas bajo la creencia de que esto curaría los síntomas.

En casi tres cuartos de los casos (77%) los eventos adversos se consideraron como probablemente o definitivamente relacionados con la CAM, y en casi la mitad de ellos (44%) los pediatras dijeron que el niño había sufrido daños por un fallo en el uso del tratamiento convencional en favor de las terapias CAM.

Los informes incluyen niños de todas las edades, desde recién nacidos a 16 años, y variaban en severidad. Casi dos terceras partes de los casos (64%) se catalogaron como severos, de peligro para la vida, o fatales.

Los eventos adversos de los que se informó variaban desde constipados, sangrado y dolor a reacciones alérgicas, úlceras en la boca, ataques de apoplejía, vómitos, alteraciones del crecimiento, infecciones, malnutrición y muerte.

De las cuatro muertes de las que se informó, todas estaba relacionadas con la sustitución del tratamiento convencional por CAM.

Estos incluyen casos de un bebé de ocho meses admitido en el hospital con manultrición y shock séptico tras seguir un tratamiento naturopático con una dieta de leche de arroz desde la edad de tres meses para el tratamiento de un resfriado.

Una de las otras muertes implicaba a un bebé de 10 meses que desarrolló un shock séptico tras ser tratado con homeopatía y dieta restrictiva para un eccema crónico.

Dos de los otros eventos adversos estaban asociados con sobredosis de medicamentos de CAM, que según dicen los autores, los padres a menudo no tenían en cuenta dado que consideraban que los productos eran naturales e inocuos.

Los padres buscaban tratar todo, desde constipados a desórdenes de coagulación, y de diabetes a parálisis cerebral.

“Las discusiones con las familias acerca de las CAM pueden impulsarlos a hablar sobre cualquier cambio en la medicación sugerido por los practicantes de la CAM, antes de alterar o dejar el tratamiento”, sugieren los autores.

“No obstante, muchos de los efectos adversos asociados con un fallo al usar la medicina convencional, son el resultado de la creencia de la familia en la CAM, y la determinación de usarla a pesar de las advertencias médicas”, añaden.

Artículo traducido y posteado en Ciencia Kanija, el original se publicó en Physorg.

Los mecanismos propuestos para confirmar la supuesta eficacia de métodos como el toque terapéutico, la curación psíquica y la homeopatía implican serias malinterpretaciones de la física moderna.

Las conocidas como terapias “alternativas”, mayormente derivadas de antiguas supersticiones y tradiciones curativas, tienen un fuerte atractivo para la gente que siente que se ha quedado atrás del explosivo crecimiento del conocimiento científico. Paradójicamente, sin embargo, su nostalgia de un tiempo cuando las cosas parecían más simples y naturales, se mezcla con el respeto al poder de la ciencia moderna (Toumey 1996). Quieren creer que las prácticas de curación “natural” pueden explicarse mediante la ciencia. Los proveedores de medicina alternativa han estado, por tanto, rápidos al invocar el lenguaje y símbolos de la ciencia. No es sorprendente, por tanto, que los mecanismos propuestos para confirmar la supuesta eficacia de métodos como el toque terapéutico, la curación psíquica, y la homeopatía, impliquen serias malinterpretaciones de la física moderna.

La medicina sin medicinas

La homeopatía, fundada por el médico alemán, Samuel Hahnemann (1755-1843), es una recién llegada, relativamente. La homeopatía se basa en la conocida como “Ley de los Similares” (similia similibus curantur), la cual afirma que las sustancias que producen un cierto conjunto de síntomas en una persona sana, pueden curar esos mismos síntomas en una persona enferma. Aunque hay ideas relacionadas en la medicina china, Hahnemann parece haber llegado a la idea de forma independiente. Hahnemann pasó gran parte de su vida probando sustancias naturales para descubrir cuáles eran los síntomas que producían y prescribirlos a la gente que mostraba esos síntomas. Aunque la evidencia puramente anecdótica en la que se basaron sus conclusiones no sería tomada en serio hoy, la homeopatía, tal y como se practica actualmente, aún depende casi por completo de la lista de Hahnemann de sustancias y sus indicaciones de uso.

Las sustancias naturales, por supuesto, son a menudo muy tóxicas. Debido a los problemas que causaban los efectos colaterales que a menudo acompañaban a sus medicinas, Hahnemann intentó diluirlas. Tras cada disolución, sometía a la solución a un vigoroso agitado, o “sucusión”. Realizó el notable descubrimiento de que, aunque la disolución eliminaba los efectos secundarios, no disminuía la efectividad del medicamento. Esto se conoce con el grandilocuente nombre de “La Ley de los Inifinitesimales”.

Hahnemann hizo un tercer “descubrimiento”, que no continuaron mencionando sus seguidores. “La única verdad y causa fundamental que produce todas las incontables formas de enfermedad”, escribe en su Organon, “es la psora”. Psora es conocida comúnmente como “picor”. Este principio no parece implicar ninguna ley de la física y es, en cualquier caso, ignorado por los seguidores modernos de Hahnemann.

A través de sucesivas disoluciones, pueden lograrse soluciones extremadamente diluidas con bastante facilidad. El límite de disolución se alcanza cuando el volumen de solvente es improbable que contenga alguna molécula del soluto. Hahnemann no podía saber que en sus preparaciones, de hecho, estaba superando el límite de disolución. Aunque era contemporáneo del físico Amadeo Avogadro (1776-1856), el Organon der Rationellen Heilkunde de Hahnemann se publicó en 1810, un año antes de que Avogrado presentase su famosa hipótesis, y muchos años antes de que otros físicos realmente determinaran el número de Avogadro. (Avogadro demostró que hay un número enorme pero finito de átomos o moléculas en un mol de sustancia, específicamente 6,022 x 10²³. Un mol es el peso molecular de una sustancia expresada en gramos. Por tanto, un mol de agua, H₂O, tiene un peso molecular de 2 + 16 = 18 gramos. Por lo que hay 6,022 x 10²³ moléculas de agua en 18 gramos de agua).

Los seguidores modernos de Hahnemann, no obstante, son perfectamente conscientes del número de Avogadro. Sin embargo, habitualmente exceden el límite de disolución – a menudo hasta un extremo asombroso. Recientemente examiné las disoluciones de las etiquetas de docenas de remedios homeopáticos estándar vendidos en los mostradores de tiendas naturistas, y cada vez más en farmacias, como remedios para todo, desde el nerviosismo al resfriado. Estos remedios normalmente vienen en forma de tabletas de lactosa en las que se ha incluido una única gota de la medicación “diluida”. El “solvente” normalmente es una mezcla de agua/alcohol. La menor disolución que encontré en cualquiera de estas botellas era de 6X, pero la mayor parte eran de 30X o incluso, en el caso del oscillococcinum, un sorprendente 200C. (El oscillococcinum, que se deriva del hígado de pato, es el remedio homepático estándar para el resfriado. Su extendido uso supone una amenaza para la población de patos).

¿Qué significan estas notaciones? La notación 6X indica que la sustancia activa está diluida 1:10 en una mezcla de agua/alcohol y se le hace una sucusión. Este procedimiento (disolución y sucusión) se repite secuencialmente seis veces. La concentración de sustancia activa es entonces de una parte en diez elevado a la sexta potencia (10⁶), o una parte por millón. Un análisis de las píldoras esperaría encontrar numerosas impurezas en el nivel de partes por millón.

La notación 30X significa que la disolución y sucusión 1:10, se repite treinta veces. Esto da como resultado una parte en 10³⁰, o un 1 seguido de treinta ceros. No sé que nombre tiene este número, pero déjame explicarlo de esta forma: Tendrías que tomarte aproximadamente dos mil millones de píldoras, un total de aproximadamente mil toneladas de lactosa, para esperar conseguir una molécula de la medicación. En otras palabras, las píldoras no contienen nada más que lactosa y las inevitables impurezas. Esto, literalmente, es medicina sin medicinas.

¿Y qué hay de la 200C? Esto significa que la sustancia es secuencialmente diluida 1:100 y agitada, doscientas veces. Eso te dejaría sólo una molécula de sustancia activa por cada 100 elevado a la potencia 200 moléculas de solvente, o un 1 seguido de cuatrocientos ceros (10⁴⁰⁰). Pero el número total de átomos en todo el universo se estima que es de aproximadamente un gúgol, que es un 1 seguido de apenas 100 ceros.

Éste es el punto en el que se supone que todos nos damos cuenta de lo ridículo que es, y compartimos una buena risa. Pero los homeópatas no se ríen. Han hecho los mismos cálculos. Y aunque están de acuerdo en que no hay ni una sola molécula de sustancia activa, defienden que eso no importa, la mezcla de agua/alcohol, de alguna forma, recuerda que la sustancia estuvo alguna vez allí. El proceso de sucusión se presume que carga todo el volumen de líquido con la misma memoria. ¿Hay alguna evidencia de tal memoria?

¿Agua inteligente?

Los homeópatas han estado administrando este tipo de medicina sin medicamentos desde hace dos siglos. La mayor parte de los científicos, sin embargo, fueron conscientes por primera vez de sus extraordinarias afirmaciones cuando Nature publicó un artículo del epidemiólogo/homeópata francés Jacques Benveniste y varios de sus colegas, en el que informaban de una solución de anticuerpos que seguía recordando una respuesta biológica incluso aunque fuese diluida 30X — mucho más allá del límite de disolución (Davenas et al. 1988). Benveniste interpretó esto como una prueba de que el agua, de alguna manera, “recordaba” el anticuerpo.

Al alcanzar tal conclusión, Benveniste dio un vuelco de cabeza a la lógica científica convencional. Una gran parte de la ciencia experimental consiste en idear pruebas para asegurar que la salida experimental no es el resultado de un sutil artefacto de la persona que lo lleva a cabo o del diseño del experimento. La “disolución infinita” es uno de tales procedimientos usados por los químicos. El efecto de algún reactivo, por ejemplo, está dibujado como una función de la concentración. Si a unas bajas concentraciones, el gráfico no se extrapola a través del origen, se toma como prueba de que el efecto observado se debe a otra cosa distinta al reactivo. En la lógica de Benveniste, esto es prueba de que el reactivo deja algún tipo de huella en la solución que continúa generando el efecto.

Se puso atención sobre el artículo de Benveniste gracias al editor de Nature, John Maddox, quien señaló en un editorial que Benveniste tenía que estar equivocado (Maddox 1988). Dado que el revisor no pudo señalar ningún error, Nature acordó publicar el artículo en aras de fomentar el espíritu de intercambio científico abierto. Los revisores, por supuesto, no tenían forma de saber si el autor informa con fidelidad de los resultados de las medidas, o si los instrumentos empleados tienen fallos. No obstante, la existencia de este artículo publicado en una revista de prestigio ha sido ampliamente defendida por la comunidad homeopática como prueba de que la homeopatía tiene una base científica legítima.

El editorial de Maddox animaba a otros científicos a repetir los experimentos de Benveniste. Un intento de replicar el trabajo con toda la precisión posible, fue la de Foreman y sus colegas, publicada en Nature en 1993 (Foreman et. al. 1993). Los autores encontraron que “ningún aspecto de los datos es consistente con las afirmaciones [de Benveniste]“. No conozco ningún trabajo que replicase los hallazgos de Benveniste. ¿Por qué el agua de Foreman era más estúpida que la de Benveniste? Volveremos sobre esta cuestión.

Aparte del tema de cómo recuerda la mezcla de agua/alcohol, hay cuestiones obvias que claramente deberían responderse: 1) ¿Por qué la mezcla de agua/alcohol recuerda los poderes curativos de la sustancia activa, pero olvida sus efectos secundarios? 2) ¿Qué sucede cuando la gota de disolución se evapora, como así sucede, en la tableta de lactosa? Se transfiere la memoria a la lactosa? 3) ¿El agua también recuerda otras sustancias? Dependiendo de su historia, el agua podría haber estado en contacto con un enorme número de sustancias distintas.

Se han propuesto una serie de mecanismos para tener en cuenta esta milagrosa memoria del agua. Estos mecanismos se discuten por parte de Wayne Jonas en su reciente libro, Healing with Homeopathy, cuya coautora es Jennifer Jacobs (Jonas y Jacobs 1996). Jonas es el director de la Oficina de Medicina Alternativa de los Institutos Nacionales de Salud, y está identificado en la pasta del libro como uno de los “uno de los principales investigadores de Estados Unidos en medicina homeopática”. Jonas parece, en el mismo inicio, reconocer la posibilidad de que el efecto de la medicina homeopática puede “resultar ser sólo un efecto placebo”. Pero, como veremos, en los círculos de la medicina alternativa, el efecto placebo puede ser la explicación más extravagante de todas.

Si no es el efecto placebo, dice Jonas, la “información” de la sustancia activa debe quedar almacenada de alguna forma en la solución de agua/alcohol, tal vez en la estructura de la mezcla líquida. Ha habido abundante especulación sobre qué tipo de “estructura” podría ser: cúmulos de moléculas de agua ordenados en patrones específicos (Anagnostatos 1994); ordenaciones de isótopos tales como deuterio u oxígeno-18 (Berezin 1990); o una “vibración coherente” de las moléculas de agua (Rubik 1990). No pude encontrar ni pizca de pruebas que apoyen cualquiera de estas especulaciones, y hay sólidas razones científicas para rechazar cada una de ellas. Jonas se refiere a estudios estructurales que muestran regiones de orden local en líquidos. Una “instantánea” de la estructura de la mezcla de agua/alcohol mostrará, desde luego, regiones de orden local, pero son transitorias; no persisten más allá del tiempo de relajación más breve dependiendo de la temperatura. Que ni siquiera el orden local puede persistir, es la definición de líquido. El problema, por supuesto, es la entropía. La segunda ley de la termodinámica es la ley natural más firmemente establecida, pero incluso si pudieras evitar de algún modo la segunda ley, te enfrentarías a la cuestión de cómo esta información almacenada puede comunicarse con el cuerpo.

El ilusorio biofotón

Una posibilidad, de acuerdo con Jonas, es que la información se transfiere mediante una “energía bioelectromagnética”. Aquí cita estudios, como “algunos de los más cuidadosamente ejecutados en su área”, sobre el efecto de disoluciones serialmente agitadas de tiroxina de sapos, sobre sapos de las tierras altas que están en la etapa de escalada de la metamorfosis (Endler et al. 1994). Se informó de que la tiroxina incrementó la proporción de escalada de los sapos — y la respuesta continúa incluso después de que las disoluciones de tiroxina estén mucho más allá del límite de disolución. En otras palabras, cuando está claro que no hay tiroxina.

Esto parecería dar una prueba clara de que algo distinto a la tiroxina es responsable de la estimulación de los sapos. En este caso, por ejemplo, podría ser el alcohol lo que produce la respuesta de escalada , o alguna otra impureza, o que los sapos podrían verse estimulados por el acto de administrársele la medicación, o podría ser un sesgo inconsciente por parte del experimentador el decidir si los sapos están estimulados o no. De nuevo, se da un vuelco a la lógica científica; los resultados son interpretados como evidencias de que se ha dejado una huella de tiroxina en el agua.

Pero incluso si el agua contiene información sobre la tiroxina, ¿cómo se comunica esta información a los sapos? En lugar de administarse una solución de agua/alcohol directamente al sapo, los investigadores lo intentaron colocando la solución en una pipeta de vidrio sellada y poniéndola en el agua con los sapos. Aún así, los sapos respondían. ¿Por qué no me sorprende?

¿A qué conclusión llegaron los investigadores? Concluyeron que la información que en un tiempo residió en la estructura molecular de la sustancia activa, y que fue luego transferida al agua agitada, debe haber sido transmitida a los sapos a través de un efecto “radiante”, tal vez un ilusorio “biofotón”. No se ha informado de pruebas de tal radiación. Benveniste, sin embargo, afirma ahora que un campo magnético de 50Hz puede eliminar la memoria de su disolución de anticuerpos (Benveniste 1993), lo que podría explicar por qué otros investigadores no encontraron dicha memoria. Este vínculo electromagnético llevó a Benveniste al posterior descubrimiento de que puede “potenciar” tu agua a través de una línea telefónica.

Una posibilidad, de acuerdo con Jonas, es que la información no pasa de la disolución al sapo – o de un medicamento a un paciente humano – sino que hay otra forma. El estado enfermo del paciente podría ser “liberado a través del remedio”. “Tales teorías especulativas”, admite Jonas, “necesitan de más trabajo experimental para confirmarlas o descartarlas”.

El caso contra las mariposas

Jonas también especula que la Teoría del Caos podría ofrecer una visión del efecto de los remedios homeopáticos en los mecanismos de auto-curación del cuerpo: Una idea de la Teoría del Caos es que cambios muy pequeños en una variable, pueden causar que el sistema salte a un patrón de actividad muy diferente, de la misma forma que un pequeño cambio en la dirección del viento afecta drásticamente a los patrones climáticos de temperatura y precipitación. Bajo esta forma de pensamiento, el remedio homeopático puede verse como una pequeña variable que altera el patrón de síntomas de una enfermedad. (Jonas y Jacobs 1996, 89)

Esta horrible jerga delata una total falta de comprensión de lo que es el caos. “Caos” se refiere a sistemas complejos que son tan sensibles a las condiciones iniciales que no es posible predecir cómo se comportarán. Por tanto, aunque el aleteo de una mariposa podría disparar un huracán, matar a todas las mariposas es improbable que reduzca la incidencia de huracanes. Para los remedios homeopáticos que superan el límite de disolución, una mejor analogía podría ser el aleteo de un gusano.

Curación psíquica

Pero si ninguno de estos mecanismos funciona, dice Jonas, “puede que sean necesarias explicaciones altamente especulativas e imaginarias (sic) ”. Lo que tiene en mente es el efecto placebo. “Creer en una terapia”, explica Jonas, “puede ser un factor importante en la curación”. ¿Quién podría estar en desacuerdo? Si hay un efecto placebo funcionando en la homeopatía, todas las trampas pseudocientíficas del similia similibus curantur y la ley de los infinitesimales sirven simplemente como sostenes para llevar a creer a la gente que las píldoras de azúcar son una medicina. Pero el “efecto placebo”, como es usado por Jonas y otros defensores de la medicina alternativa, resulta ser la bestia más extraña de todas. Está envuelta con la idea New Age de una consciencia universal. El efecto placebo se convierte en curación psíquica. De nuevo de Jonas:

Algunos teóricos sugieren que intencionalidad y consciencia deben llevar a alguna explicación de cómo los potenciales cuánticos no específicos y no locales podrían “colapsar” en los conocidos como patrones de coherencia informacional (moléculas), los cuales tienen efectos específicos. Una vez estos patrones de coherencia, anteriormente inestables y no localizables, (tales como ideas y creencias) mandan a los efectos potenciales a la existencia (por una intención de curar por parte de la persona o practicante), se ven entonces por parte del cuerpo como estructuras “moleculares” estables y de actuación local, que pueden producir señales biológicas específicas y tienen efectos predecibles en la persona. (Jonas y Jacobs 1996, 90)

Todo esto suena muy parecido a Deepak Chopra (1989 y 1993), quien afirma que: “Creencias, ideas, y emociones crean reacciones químicas que se mantienen la vida de cada célula”. La idea de que mediante sólo el pensamiento pueden crearse los medicamentos necesarios para curar una enfermedad procede del Ayurveda, la medicina religiosa tradicional de la India, que data de hace miles de año. Chopra ha creado, en cualquier caso, una vasta cantidad de dinero invocando a la “curación cuántica” en un libro tras otro. Sus libros no dan ninguna pista de que tenga alguna idea sobre mecánica cuántica.

No obstante hay místicos cuánticos, incluyendo algunos físicos, que interpretan las funciones de onda como algún tipo de vibración de un éter holístico que impregna el universo. El colapso de la función de onda, creen, sucede a través de todo el universo instantáneamente como resultado de una consciencia cósmica. Esto, por supuesto, violaría la causalidad en el sentido relativista, y también violaría la teoría de campo cuántico (Eberhard y Ross 1989).

Terapia de Biocampo (Toque terapéutico)

La medicina alternativa consta de un amplio espectro de tratamientos no relacionados, variando desde los apenas plausibles a los totalmente ridículos. En el extremo ridículo, coloco aquellas terapias que no tienen consecuencias físicas directas de ningún tipo, tales como la homeopatía y la curación psíquica. También se debería incluir la “terapia de biocampo” o “toque terapéutico”, aunque, de hecho, sería más preciso llamarlo como “No toque terapéutico”, dado que las manos de los practicantes en realidad no entran en contacto con el paciente. En lugar de esto, se afirma que el “campo de energía”, “qi”, o “aura” del paciente es “suavizado” por las manos del terapeuta, o desplazado de un lado a otro para lograr un equilibrio. El campo de energía se dice que se extiende a varios centímetros fuera del cuerpo, y que el campo del paciente interactúa con el del practicante.

La naturaleza de este supuesto campo de energía es oscura, pero los defensores a menudo lo vinculan de alguna manera con la relatividad y la equivalencia entre materia y energía. También se ha sugerido que el campo de energía del cuerpo es electromagnético. La mecánica cuántica, a pesar de su popularidad en muchos círculos de la medicina alternativa, raramente parece ser invocada en el toque terapéutico. Es más, B. Brennan, autor de Hands of Light (1987), escribe: “Soy incapaz de explicar estas experiencias sin usar otro marco de trabajo quee la física clásica”. Confieso que la física clásica no me hace más fácil la explicación. Los practicantes afirman ser capaces de “sentir” el campo de energía y a menudo emplean péndulos de mano para localizar los “chakras”, o vórtices, del campo que deben ser suavizados para promover la curación. Parecería un tema simple examinar un campo que puede sentirse al tacto, o que afecta a los movimientos de un péndulo, pero hasta el momento nadie ha afirmado detectar el campo de energía con ningún instrumento que no se sostenga en una mano. Esto es bastante notable dado que se dice que hay decenas de miles en los Estados Unidos que han sido instruidos en alguna forma de esta terapia. En el Reino Unido hay 8500 terapeutas registrados (Benor 1993).

El público está gastando miles de millones de dólares anualmente en píldoras de azúcar para curar sus resfriados, movimientos de manos para acelerar la recuperación de las operaciones, y buenos pensamientos para guardarse de cualquier mal, todo con el seguro de que está basado en la ciencia. La sociedad ha sido predispuesta a este desplume, en parte, por la cobertura sensacionalista de los medios sobre ciencia moderna. Las discusiones populares sobre relatividad, mecánica cuántica y caos, a menudo dejan a la gente con la impresión de que no pueden fiarse del sentido común – cualquier cosa es posible. Los propios científicos, a menudo, alimentan el apetito del público por esta “extrañeza” de la ciencia moderna en un esfuerzo por estimular el interés – o simplemente, debido a que los científicos, también, pueden quedar cautivados por el misterio.

Excelente artículo traducido posteado en Ciencia Kanija, el original se publicó en Skeptical Inquirer, su autor es Robert L. Park.